न्यायालयांपासून रस्त्यांपर्यंत: शाह बानो, बाबरी आणि भारतीय मुस्लिम समाजाचा बदलणारा प्रवास
लेखक: ओबेद बहसीन 7350715191
भारताच्या सामूहिक स्मृतीमध्ये असे काही इतिहास आहेत जे केवळ घटना नाहीत, तर चिंता, वेदना आणि दीर्घकाळ आशा म्हणून नोंदवलेले आहेत. ६/ डिसेंबर हा देखील त्यापैकीच एक. 1989 मध्ये जन्मलेल्या आमच्या पिढीला हा दिवस आधी शोक, नंतर राग आणि शेवटी दीर्घ थकवा जाणवला. लहानपणी ‘नई दुनिया’ या उर्दू वृत्तपत्राच्या पहिल्या पानावर बाबरी मशिदीचे चित्र पाहिल्यावर ते केवळ चित्र नव्हते, तर आपल्यातील राजकारण, अस्मिता आणि असुरक्षिततेच्या दीर्घ कथेची सुरुवात होती.
आम्हाला ‘उबेद’ हे नाव देण्यात आले, जे भारतात जरी सामान्य असले तरी येमेनमधून पसरलेल्या अरब समुदायात कमी ऐकू येते. आमचे आजोबा अबू बकर बहसैन यांनी माजी खासदार मौलाना उबेदुल्ला आझमी यांच्या सन्मानार्थ हे नाव दिले, ज्यांच्या भाषणांचा संसदेपासून ते रस्त्यावर प्रतिध्वनी झाला आणि त्या काळातील मुस्लिम राजकीय मनावर खोलवर परिणाम झाला. कदाचित त्यामुळेच त्या वर्षांत आमच्यासारख्या अनेक मुलांचे नाव ‘उबेद’ ठेवले गेले.
आमचे नन्हियाल निजामाबाद येथे आहे, तेच शहर जे 1948 च्या पोलिस कारवाईनंतर नांदेडमधील मुस्लिम कुटुंबांसाठी सुरक्षित आश्रयस्थान बनले होते. आमच्या आजीचे कुटुंब देखील नांदेडमध्ये राहत होते, नंतर तिचे वडील नांदेडहून करीमनगर आणि नंतर निजामाबाद येथे पोलिस कारवाईदरम्यान त्यांचे प्राण वाचवण्यासाठी गेले. प्रत्येक थंडीचा ऋतू आमच्यासाठी निजामाबादच्या आठवणींनी भरलेला असायचा. रस्त्यांवर ‘ब्लॅक डे’ आणि ‘ब्लॅक डे’च्या पाट्या दिसायच्या, दुकानांवर काळे झेंडे आणि बाजारपेठेतली शांतता आपल्याला चकित करायची. एवढं मोठं शहर एक दिवस का राहिलं ते समजलं नाही. मोठे झाल्यावर कळले की आम्ही अगदी लहान असताना एक मशीद पाडली, आमची मशीद, आणि हा शोक त्या आघाताची आठवण आहे.
त्यावेळी आमचे काका एक प्रसंग सांगायचे. दंगलीच्या तणावात काही तरुणांनी रागाच्या भरात महामार्गावर उभ्या असलेल्या एका मोठ्या ट्रकला आग लावली. ट्रक जळून खाक झाला, पण स्फोटात एका तरुणाला जीवदान मिळाले. त्यावेळेस ही एक भयंकर कथा वाटली, पण कालांतराने समजले की हिंसेची आग ना मित्र ओळखत ना शत्रू. हे केवळ शरीरच नाही तर संपूर्ण समाजाचे भविष्य नष्ट करते.
बाबरी मशीद एका मेंढ्याने नाही तर संघटित सांप्रदायिक उन्मादाने पाडली हेही आम्हाला हळूहळू समजू लागले. पण दंगली या केवळ द्वेषाच्याच कथा नसतात, तर माणुसकीचा उरलेला प्रकाशही त्यांतून प्रतिबिंबित होतो, असे आमचे वडील नेहमी सांगत. आमच्या शेजारच्या यादव समाजातील हिंदूंना मुस्लिमांनी वाचवले आणि अनेक शहरांमध्ये हिंदूंनी मुस्लिमांचे प्राण वाचवले. विवाहसोहळ्यापासून अंत्यसंस्कारांपर्यंत धर्मापुढे मानवतेला मान्यता देणारे बंधन होते. राजकारणाने ती पुन्हा-पुन्हा तोडू पाहिली तरी भारताच्या मातीत आजही हा समरसता आहे.
1992 नंतर दंगली, घरे जाळणे, नोकऱ्या गेल्या आणि लांब पलायन झाले. हे स्थलांतर केवळ शहरांचेच नव्हते, तर ते आत्मविश्वासाचे, सुरक्षिततेचे आणि नागरिकत्वाच्या भावनेचे स्थलांतर होते. मुंबई आणि गुजरातच्या भीतीने अनेक कुटुंबे पुणे, मालेगाव, भिवंडी आणि दक्षिण भागात स्थलांतरित झाली. आंध्र प्रदेश, तेलंगणा या काळात तुलनेने सुरक्षित वाटले, त्यामुळे तेथेही मुस्लिम लोकसंख्या वाढली. त्याचबरोबर भीतीच्या राजकारणाने समाजात कायमचे स्थान निर्माण केले.
बाबरी मशीद कृती समिती मुस्लिमांची भूमिका कायदेशीररित्या मांडत होती. त्यांचा मुख्य युक्तिवाद असा होता की हे प्रकरण न्यायालयात आहे, त्यामुळे भारतीय संविधान आणि कायद्यानुसार जो निर्णय येईल तो मुस्लिम मान्य करतील. ही वृत्ती घटनात्मक आणि लोकशाही विश्वासाचे प्रतीक होती. दुसरीकडे, विश्व हिंदू परिषद आणि बजरंग दलाच्या अनेक नेत्यांनी उघडपणे सांगितले की, सर्वोच्च न्यायालयाने मशिदीच्या बाजूने निर्णय दिला तरी ते संसदेत नवीन कायदा करण्यासाठी आणि त्याच ठिकाणी भव्य राम मंदिर बांधण्यासाठी सरकारवर दबाव आणतील.
‘सर्वोच्च न्यायालयाचा निर्णय कायदा करून बदलण्याची’ ही संकल्पना विश्व हिंदू परिषदेला कुठून आली, हा प्रश्न आहे. ते शाहबानो प्रकरणावर आधारित होते. शाह बानो बेगम, त्या वेळी सुमारे 62 वर्षांच्या होत्या, त्यांनी 1978 मध्ये घटस्फोट घेतल्यानंतर पोटगीसाठी अर्ज केला होता आणि सर्वोच्च न्यायालयाने 1985 मध्ये तिच्या बाजूने निर्णय दिला. परंतु मुस्लिम नेतृत्वाच्या एका वर्गाने याला शरिया कायद्यातील हस्तक्षेप म्हटले. मुस्लीम समाजातील सुधारणा, आधुनिक कायदा आणि स्त्रियांचे हक्क यावर जगभर चर्चा होत होती, पण भारतात भावनिक मिरवणुकांचे वादळ उठले. राजकीय दबावाखाली, राजीव गांधी सरकारने 1986 मध्ये एक कायदा केला ज्याने सर्वोच्च न्यायालयाचा निर्णय जवळजवळ रद्द केला.
येथेच मुस्लिमांची सर्वात मोठी तक्रार होती की या संपूर्ण वादाच्या केंद्रस्थानी एका वृद्ध, निराधार महिलेचा खर्च होता, परंतु त्याला अचानक धार्मिक अस्मितेचा मुद्दा बनवण्यात आला. आज त्याच काळ्या बुरख्यात गुंडाळलेल्या स्त्रिया कोर्टात बसून कौटुंबिक हिंसाचार, पोटगी, मुलांचा ताबा, हुंडा आणि घटस्फोटाच्या याचिका दाखल करतात. ज्यांच्या नावाने एकेकाळी मिरवणुका काढल्या जात होत्या, त्याच महिला आज न्यायालयाच्या उंबरठ्यावर न्याय मागत आहेत. मला हळूहळू जाणवले की भावनिक नेतृत्वाने आपल्याला एकत्र करण्यापेक्षा अधिक कमकुवत केले.
मग बाबरी मशिदीत या. 1986 मध्ये राजीव गांधींनी कुलूप उघडून राजकीय समतोल साधण्याचा प्रयत्न केला. त्यानंतर काही वर्षांनी त्यांची हत्या झाली. नरसिंह राव यांच्या नेतृत्वाखाली अडवाणी आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांनी आंदोलनाला निर्णायक वळणावर आणले. बाबरी मशीद कृती समिती कायदेशीर लढाई लढत होती, परंतु 6 डिसेंबर 1992 रोजी सर्वोच्च न्यायालयात खटला प्रलंबित असताना मशीद पाडण्यात आली. देश भडकला. मुस्लिमांसाठी, ही केवळ प्रार्थनास्थळाची हौतात्म्ये नव्हती, तर कायद्याचा तुटलेला, विश्वासाला तडा जाण्याचा आणि नागरी सुरक्षेचा पाया डळमळीत करण्याचा क्षण होता.
६ डिसेंबर १९९२ हा निव्वळ योगायोग नव्हता याची आठवण जेएनयूच्या प्राध्यापिका सौम्यवर्ता चौधरी यांनी करून दिली. 1956 मध्ये बाबा साहिब आंबेडकर यांचा मृत्यू झाला तोच दिवस. अनेक बौद्ध विचारवंतांनी नेहमीच अयोध्येची जागा ही प्राचीन बौद्ध धर्माची जागा असल्याचे मत मांडले आहे. या चर्चेचा मुख्य विषय असा होता की भारतीय इतिहासात क्रांती आणि प्रतिक्रांतीच्या लाटा नेहमीच एकमेकांना भिडल्या आहेत. जातिव्यवस्थेला विरोध करत बाबा साहिबांनी बौद्ध धर्म स्वीकारला. तीन दशकांनंतर, त्याच दिवशी, प्रतिक्रियेच्या शक्तींनी बौद्ध धार्मिक स्थळ पाडून आपली छाप सोडली असे आपण म्हणू शकतो का?
2010 मध्ये अलाहाबाद उच्च न्यायालयाचा निर्णय येणार होता. मी त्यावेळी औरंगाबादला काम करत होतो. 1992 ते 2010 या अठरा वर्षात बरेच काही बदलले होते. नांदेडमध्ये या काळात क्षुल्लक गोष्टीवरून दंगली झाल्या. जाळपोळ, हवाई गोळीबार, अश्रुधुराचा मारा आणि त्यानंतर तरुणांना अटक करणे हे सामान्य होते. मशिदीच्या बाजूने निर्णय झाल्यास वातावरण बिघडू शकते, अशी भीती अठरा वर्षांनंतरही लोकांना वाटत होती. मला घरून फोन आला आणि नांदेडला परत येण्यास सांगण्यात आले. मी माझे मित्र रवी आणि इम्रान यांच्यासह रात्रीच्या पॅसेंजर ट्रेनने नांदेडला पोहोचलो. अलाहाबाद उच्च न्यायालयाने जमिनीचे तीन भाग केले, तात्पुरते सगळे शांत झाले. पण 2019 मध्ये पुढे जाऊन सुप्रीम कोर्टाने संपूर्ण परिसर रामजन्मभूमी नियासला दिला. बाबरी मशीद कृती समिती इतिहासाच्या फाट्यावर गेली. पण मुस्लिमांचे काय झाले? 2006 ते 2012 या काळात संशय, गुप्त एजन्सींची पाळत, दंगली, भीती आणि शेकडो मुस्लिम तरुणांना अटक. अनेक मुले दहा-दहा वर्षे तुरुंगवास भोगून सुटली. न्यायालयाचा कोणता निर्णय त्यांचे जीवन परत आणू शकतो?
2006 च्या सच्चर समितीने स्पष्टपणे लिहिले की भारतीय मुस्लिम हे देशातील सर्वात मागासलेल्या वर्गांपैकी आहेत. मनमोहन सिंग सरकारच्या शिष्यवृत्तीमुळे काही प्रमाणात दिलासा मिळाला, पण जैन, शीख, पारशी आणि नव-बौद्ध या सर्वांना त्याचा फायदा झाला असला तरी तो फक्त मुस्लिमांसाठीच असल्याचा खोटा प्रचार करण्यात आला. या चुकीच्या वक्तव्याने मुस्लिमांच्या सामाजिक प्रतिमेला आणखी एक घाव घातला.
राष्ट्रीय नेतृत्व भावनिक प्रश्नांमध्ये गुरफटत राहिले. वक्फ बोर्ड आणि पर्सनल लॉ बोर्डासारख्या संस्था मर्यादित वर्तुळ आणि काही कुटुंबांपुरत्या मर्यादित होत्या. आज आपण बाबरी मशिदीसाठी लढत आहोत पण नवीन वक्फ कायद्यांतर्गत लाखो मशिदींची नोंदणी करू शकत नाही. आपल्या राष्ट्रीय नेतृत्वाला फायदा कमी, तोटा जास्त. प्रत्येक स्थानिक समस्येला राष्ट्रीय समस्या बनवण्याची सवय सर्वात हानिकारक ठरली, कारण जेव्हा उत्तर आले तेव्हा सर्वात आधी दुखापत झाली ती गरीब मुस्लिम, ज्यांना राजकारण किंवा सौदेबाजीची काहीच समज नव्हती.
महात्मा गांधींचा येथे उल्लेख करणे आवश्यक आहे. स्वातंत्र्याच्या वेळी, जेव्हा दिल्ली उत्सव साजरा करत होती, तेव्हा गांधी बंगाल, बिहार आणि नोआखलीमध्ये दंगलीत होते. ते म्हणायचे की द्वेषाला पोलीस किंवा लष्कर थांबवू शकत नाही, तो हृदयाने थांबवला जातो. पण गांधी निघून गेले आणि त्यांच्यासोबत या देशाचा आत्मा असलेली सामाजिक जाणिवही होती. नेहरू वारंवार म्हणाले की जातीय वेड बहुसंख्यांसाठी विनाशकारी आहे, परंतु अल्पसंख्याकांसाठी ते आत्मघाती आहे. माजी पोलीस आयुक्त ज्युलिओ रिबेरो लिहितात की बहुसंख्य लोकांच्या धर्मांधतेला आळा घालणे हे कोणत्याही प्रशासनासाठी सर्वात कठीण काम आहे.
काही अपवाद वगळता, दंगलीने राजकीय नेत्याच्या घराचे कधीही नुकसान झालेले नाही. ना त्यांचा धंदा पेटला, ना त्यांची झोप. नुकसान नेहमीच गरीब मुस्लिमांचेच होते. त्याचं घर, त्याचं दुकान, त्याच्या मुलींचं भवितव्य, त्याच्या मुलांची फी आणि सगळ्यात महत्त्वाचं म्हणजे त्याचा सन्मान आणि धैर्य. हे कटू सत्य आहे की ज्यांच्या नावाने रस्ते तापले होते, तेच पुढे न्यायाच्या आशेने कोर्टात हजर झाले.
आता भूतकाळाच्या अंधाऱ्या गल्लीत भटकत राहायचे की नवा उजळ मार्ग निवडायचा हा निर्णय आपल्या हातात आहे. येथे आपल्याला अली शरियातीचे शब्द आठवतात की आपण शोक, शोक आणि पैसे देण्याच्या रीतिरिवाजांमध्ये अडकू नये, तर आपण न्याय आणि स्वातंत्र्य स्थापित करण्यासाठी पुढे पाहिले पाहिजे. आपल्या सामाजिक भूमिकेवर भर द्यावा लागेल.
मुस्लिमांची खरी इच्छा ही आहे की त्यांना या देशात समानता, संरक्षण आणि सन्मान हवा आहे, कोणताही भेदभाव नाही. त्यांना त्यांची मायभूमी सोडायची नाही, त्यांना फक्त त्यांच्या मुलांकडे संशयाच्या नजरेने नव्हे तर त्यांच्या प्रतिभेच्या आणि चारित्र्याच्या प्रकाशाने पाहिले पाहिजे.
शेजाऱ्यांचे दार ठोठावावे लागते, हे सांगण्यासाठी आम्ही शत्रू नाही, आम्ही प्रवासी आहोत. हा देश कोणाचा नाही, तो आपल्या सर्वांचा समान वारसा आहे. सामायिक जबाबदारी त्याचे भविष्य आहे.
राष्ट्राचे खरे नेतृत्व तेच आहे जे भावनांना फुंकर घालत नाही तर त्यांना दिशा देते. मुस्लिमांनी आपल्या मुलांना असा भारत देण्याची वेळ आली आहे जिथे ते अभिमानाने चालतील, भीतीने नव्हे तर त्यांच्या मेहनतीने आणि क्षमतेने ओळखले जातील.
आता निर्णय आमचा आहे आणि तो निर्णय पुढील पन्नास वर्षांचा इतिहास लिहिणार आहे. मौलाना अबुल कलाम आझाद यांनी जामा मशिदीतील ऐतिहासिक भाषणाची पुनरावृत्ती करावी: “चला शपथ घ्या की हा देश आमचा आहे.” आपण त्याचे आहोत आणि त्याचे भाग्य आपल्याशिवाय अपूर्ण आहे. आज तुम्हाला भूकंपाची भीती वाटते का? एकदा तुम्ही स्वतः भूकंप झाला होता. तू आज अंधारात थरथरत आहेस का? तुझे अस्तित्वच एक प्रकाश आहे हे विसरलो.
